domingo, 12 de mayo de 2019

TIEMPO PASCUAL. IV SEMANA


SÁBADO 18 DE MAYO



Juan 14,7-14
7Si me conocierais a mí, conoceríais también a mi Padre. Ahora ya lo conocéis y lo habéis visto. 8Felipe le dice: Señor, muéstranos al Padre y nos basta. 9Jesús le replica: Hace tanto que estoy con vosotros, ¿y no me conoces, Felipe? Quien me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: Muéstranos al Padre? 10¿No crees que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Lo que yo os digo no lo hablo por cuenta propia. El Padre, que permanece en mí, él mismo hace las obras. 11Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre en mí. Si no, creed a las obras.
12En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, también él hará las obras que yo hago, y aun mayores, porque yo me voy al Padre.
13Y lo que pidáis en mi nombre, yo lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. 14Si me pedís algo en mi nombre, yo lo haré.

COMENTARIO
El Padre es el destino, la meta del camino. Cristo/camino se refuerza con esta expresión. Jesús es el único camino para el Padre. Fuera de él solo hay extravío/ mentira/muerte. Los destellos de verdad que podemos encontrar son destellos del camino.
El v. 7 está en relación con v. 9b: Quien me ha visto a mí ha visto al Padre. Tienen el mismo sentido.

Por boca de Felipe aparece la falta de comprensión. Invitado por Jesús a seguirlo, Felipe lo identificó con la figura del Mesías, según la mentalidad judía. Jesús es la realización/plenitud, no de la ley, sino del amor de Dios.
¿Qué sabemos de Felipe? El nombre quiere decir “amante de los caballos”. Es uno de los Doce, siguió a Jesús después de presentarle a Natanael (Jn 1,43), aparece de intermediario en la escena de la multiplicación de los panes (Jn 6), entre Jesús y los paganos (12,21), en el camino de Jerusalén a Gaza sirvió de guía al eunuco: ¿entiendes lo que estás leyendo? ¿Cómo voy a entenderlo si nadie me lo explica? Hech 8,26-39. A través de las palabras de Felipe, el evangelista proclama la necesidad honda/profunda y universal de conocer, de “ver” al Padre.

Jesús contesta con una queja. La convivencia con él no le ha sacado de la idea tradicional, no puede comprender que el Padre está presente en Jesús.

El verbo ver/visto no indica un ver con estos ojos físicos, como si Dios pudiera ser objeto de nuestra visión, sino comprensión en la fe, de experiencia de fe. Es la fuerza de un encuentro a nivel profundo y experimental. Se trata de una experiencia de revelación, de quitar velos, de auto manifestación del Padre para entrar en comunicación con el ser humano. A través del Hijo, el creyente está en presencia del mismo Padre.

Hay que tener en cuenta la doble perspectiva, un doble plano, que está presente en el relato:
·         Antes de Pascua: el discípulo aún no ha penetrado en el misterio de Jesús.
·         Después de la experiencia pascual: el discípulo se siente en la esfera de lo vino, en el ambiente del Padre por la comunión con Jesús, mediante el Espíritu.
La presencia del Padre en Jesús es dinámica. A través de él ejercer su actividad, por ser el lugar de la presencia del Padre.

Obras, "erga" en griego, tiene sentido pasivo, las obras realizadas. Son acciones a favor del ser humano y a, la vez, manifiestan al Padre. Son obras del Padre por las que se realiza su designio, su proyecto, su plan: dar vida en abundancia a la humanidad. Estas obras son el testimonio del Padre a favor de su hijo. Por ellas se llega a la fe en que Jesús es el enviado de Dios/Padre.
No hacer caso a estas obras como testimonio delata una situación de pecado.
Al consistir estas obras en acciones que dan al ser humano fuerza/libertad/plenitud de vida quien conozca al Hijo ha de reconocer la acción el Padre acción en ellas. La acción de Dios es comunicar vida por amor. Las obras de Jesús son señales, símbolos de lo visible. Por la fe llevan al conocimiento de la presencia de lo divino, el ámbito del Padre.

Las obras de los discípulos son las mismas que las de Jesús. Es realizar el plan de Dios/Padre (dar vida, comunicar el Espíritu) al estilo de Jesús, a través de la adhesión activa y continúa por la entrega de sí mismo a los demás. La situación de la humanidad ha de ser un estímulo a realizar las obras de Jesús que manifiestan el amor de Dios. No se trata de señales portentosas ni espectaculares, sino el trabajo por la liberación y la vida del ser humano. La comunión entre Jesús y su comunidad es tan estrecha que de la misma forma que Jesús expresa/simboliza al Padre, la comunidad debe expresar/simbolizar a él. Desde esa comunión cualquier cosa que los discípulos pidan al Padre en el nombre de Cristo, él la realizará. 

La comunidad de Jesús tiene que recorrer un camino, en un dinamismo de vida, de progresión. Su término pude ser el éxito (madurez, el pleno desarrollo de las facultades) o el fracaso (decadencia, ruina), pero es Jesús quien marca la dirección en la que el ser humano se realiza, el camino que él ha abierto en dirección a la solidaridad, a la entrega y al amor creciente. Este es el camino del éxito, de la vida definitiva. Y al mismo tiempo, Jesús comunica su vida, el Espíritu, para recorrer ese camino. El Espíritu empuja al ser humano por el camino, Cristo, hacia la meta, hacia el encuentro final del Padre.
Jesús acompaña siempre a los suyos en este camino. No es solo individual sino comunitario. La muerte no interrumpe la relación. Jesús los acompaña. Su amor se asocia al peregrino.

La obra de Jesús ha sido sólo un comienzo; el futuro reserva una labor más extensa. El discípulo podrá hacer lo mismo que Jesús e incluso más. Esto confirma que las señales hechas por Jesús no son irrepetibles por extraordinarias; su carácter principal es ser símbolos de la actividad que libera al hombre, ofreciéndole vida. Con estas palabras da ánimo a los discípulos para el futuro trabajo; la tarea liberadora puede ir adelante.
Los discípulos no están solos en su trabajo ni en su camino, Jesús seguirá actuando con ellos. A través de él, el amor del Padre, su gloria, seguirá manifestándose en la ayuda a los discípulos para la misión.
La oración de la comunidad expresa su vinculación a Jesús. Se realiza desde la realidad de la unión con él, pidiendo fuerza para realizar su obra.

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